סוֹצִיאָלִיזם

סוציאליסטים מוקדמים אחרים

סוציאליסטים אחרים בצרפת החלו להתסיס ולהתארגן בשנות השלושים והארבעים; הם כללו את לואי בלאן, לואי אוגוסט בלאנקי ופייר-ג'וזף פרודהון. בלאן, מחבר הספר L'Organisation du travail (1839; ארגון העבודה), קידם תוכנית של "סדנאות חברתיות" במימון המדינה אך בשליטת העובדים, שתבטיח עבודה לכולם ותוביל בהדרגה לחברה סוציאליסטית. בלנקי, לעומת זאת, היה מהפכן שבילה יותר מ -33 שנה בכלא בגלל פעילותו הכפרית. לא ניתן להשיג את הסוציאליזם ללא כיבוש הכוח הממלכתי, טען, וכיבוש זה חייב להיות עבודתה של קבוצה קטנה של קשרים. לאחר השלטון, המהפכנים היו יוצרים דיקטטורה זמנית שתחרים את רכושם של בעלי ההון ותבסס את השליטה הממלכתית בתעשיות הגדולות.

בקוויסט קיו לה פרופריט? (1840; מהו רכוש?), הצהיר פרודון בזיכרון, "רכוש הוא גניבה!" טענה זו לא הייתה נועזת ככל שהיא נראית, מכיוון שפרוחון לא חשב על רכוש באופן כללי אלא על רכוש שפועל על ידי מישהו אחר מבעליו. בניגוד לחברה שנשלטה על ידי קפיטליסטים ובעלי אדמות נעדרים, האידיאל של פרודון היה חברה בה לכל אחד הייתה טענה שווה, לבד או כחלק מקואופרטיב קטן, להחזיק ולהשתמש באדמות ומשאבים אחרים לפי הצורך להתפרנס. חברה כזו תפעל לפי עקרון ההדדיות, לפיו יחידים וקבוצות יחליפו מוצרים זה עם זה על בסיס חוזים מספקים הדדית. כל זה יושג, באופן אידיאלי, ללא התערבות המדינה,שכן פרודון היה אנרכיסט שראה במדינה מוסד כפייתי במהותו. עם זאת האנרכיזם שלו לא מנע ממנו להאיץ בנפוליאון השלישי להעמיד לרשות העובדים אשראי בנקאי בחינם לצורך הקמת קואופרטיבים הדדיים - הצעה שהקיסר סירב לאמץ.

סוציאליזם מרקסי

למרות דמיונם ומסירותם למען העובדים, איש מהסוציאליסטים המוקדמים לא נפגש באישור מלא של קארל מרקס, שהוא ללא ספק התיאורטיקן החשוב ביותר של הסוציאליזם. לאמיתו של דבר, מרקס וחברו ותיק הפעולה ותיקה, פרידריך אנגלס, היו אחראים במידה רבה על הצמדת התווית "אוטופי", שאותה התכוונו להיות גנאי, לסן-סיימון, פורייה ואואן, ש"התמונות הפנטסטיות שלה של החברה העתידית "הם בניגוד. לגישה ה"מדעית "שלהם לסוציאליזם. הדרך לסוציאליזם מתקדמת לא דרך הקמת קהילות מודל המציבות דוגמאות לשיתופי פעולה הרמוניים לעולם, על פי מרקס ואנגלס, אלא דרך התנגשות של מעמדות חברתיים. "ההיסטוריה של כל החברה הקיימת עד כה היא היסטוריה של מאבקי מעמדות,הם הכריזו במניפסט של המפלגה הקומוניסטית. הבנה מדעית של ההיסטוריה מראה שמאבקים אלו יגיעו לניצחון מעמד הפועלים וביסוס הסוציאליזם.

According to Engels, the basic elements of Marx’s theory are to be found in German philosophy, French socialism, and British economics. Of these, German philosophy was surely the formative influence on Marx’s thinking. Born in Trier in the German Rhineland, Marx was a philosophy student at the University of Berlin when the idealism of G.W.F. Hegel dominated German philosophy. Hegel maintained that history is the story of the unfolding or realization of “spirit”—a process that requires struggle, agony, and the overcoming of obstacles to the attainment of self-knowledge. Just as individual persons cannot realize their potential—especially the potential for freedom—if they remain forever in a childish or adolescent condition, so spirit must develop throughout history in a dialectical fashion. That is, individuals and even nations are characters in a drama that proceeds through the clash of opposing ideas and interests to a greater self-awareness and appreciation of freedom. Slavery, for example, was long taken for granted as a natural and acceptable practice, but the slave’s struggle to be recognized as a person was bringing an end to slavery as master and slave came to recognize their common humanity—and thus to liberate themselves, and spirit, from a false sense of the master’s superiority.

Like Hegel, Marx understood history as the story of human labour and struggle. However, whereas for Hegel history was the story of spirit’s self-realization through human conflict, for Marx it was the story of struggles between classes over material or economic interests and resources. In place of Hegel’s philosophical idealism, in other words, Marx developed a materialist or economic theory of history. Before people can do anything else, he held, they must first produce what they need to survive, which is to say that they are subject to necessity. Freedom for Marx is largely a matter of overcoming necessity. Necessity compels people to labour so that they may survive, and only those who are free from this compulsion will be free to develop their talents and potential. This is why, throughout history, freedom has usually been restricted to members of the ruling class, who use their control of the land and other means of production to exploit the labour of the poor and subservient. The masters in slaveholding societies, the landowning aristocracy in feudal times, and the bourgeoisie who control the wealth in capitalist societies have all enjoyed various degrees of freedom, but they have done so at the expense of the slaves, serfs, and industrial workers, or proletarians, who have provided the necessary labour.

For Marx, capitalism is both a progressive force in history and an exploitative system that alienates capitalists and workers alike from their true humanity. It is progressive because it has made possible the industrial transformation of the world, thereby unleashing the productive power to free everyone from necessity. Yet it is exploitative in that capitalism condemns the proletarians, who own nothing but their labour power, to lives of grinding labour while enabling the capitalists to reap the profits. This is a volatile situation, according to Marx, and its inevitable result will be a war that will end all class divisions. Under the pressure of depressions, recessions, and competition for jobs, the workers will become conscious that they form a class, the proletariat, that is oppressed and exploited by their class enemy, the bourgeoisie. Armed with this awareness, they will overthrow the bourgeoisie in a series of spontaneous uprisings, seizing control of factories, mines, railroads, and other means of production, until they have gained control of the government and converted it into a revolutionary dictatorship of the proletariat. Under socialism or communism—Marx and Engels drew no clear or consistent distinction between the two—government itself will eventually wither away as people gradually lose the selfish attitudes inculcated by private ownership of the means of production. Freed from necessity and exploitation, people will finally live in a true community that gives “each individual the means of cultivating his gifts in all directions.”

Marx maintained that the revolution by which socialism would be achieved was ordained by the logic of capitalism itself, as the capitalists’ competition for profits led them to create their own “grave diggers” in the proletariat. Even the role of the revolutionary, such as Marx, was confined to that of “midwife,” for revolutionaries could do no more than speed along the inevitable revolution and ease its birth pangs.

This, at least, was Marx’s more or less “official” doctrine. In his writings and political activities, however, he added several qualifications. He acknowledged, for example, that socialism might supplant capitalism peacefully in England, the United States, and other countries where the proletariat was gaining the franchise; he also said that it might be possible for a semifeudal country such as Russia to become socialist without first passing through capitalist industrialism. Moreover, Marx played an important part in the International Working Men’s Association, or First International, formed in 1864 by a group of labour leaders who were neither exclusively revolutionary nor even entirely committed to socialism. In short, Marx was not the inflexible economic determinist he is sometimes taken to be. But he was convinced that history was on the side of socialism and that the equal development of all people to be achieved under socialism would be the fulfillment of history.